Di jantung kekuasaan Mataram Islam, berdiri sebuah infrastruktur yang tak berbahan batu bata semata, melainkan dibangun dari zikir, doa, dan ilmu. Masjid dan pesantren adalah dua pilar utama dalam proyek spiritualitas kerajaan ini, tempat di mana kekuasaan dan kesalehan berjalan beriringan. Bukan sekadar bangunan, keduanya adalah jaringan, sistem, bahkan strategi peradaban.

Masjid Gedhe Kauman di Yogyakarta adalah contoh paling kentara. Didirikan pada 1773 oleh Sri Sultan Hamengkubuwana I dengan bimbingan Kyai Faqih Ibrahim Diponingrat, masjid ini bukan hanya tempat salat Jumat. Ia adalah titik temu antara politik, budaya, dan agama. Letaknya yang tepat di barat Alun-alun Lor menegaskan peran Islam sebagai pendamping, bukan pesaing, kekuasaan raja. Dalam ruang kayunya, tafsir-tafsir Qur’an digulirkan, hukum-hukum syariah dirundingkan, dan khotbah menjadi bagian dari pendidikan publik.

Namun masjid bukan tempat tunggal. Di seantero Mataram, tumbuh jaringan masjid-masjid keratonik: Masjid Pathok Negoro di Ploso Kuning, Mlangi, Dongkelan, Babadan, dan Wonokromo. Mereka berfungsi layaknya satelit spiritual, menyebarkan ajaran Islam ke penjuru desa, menjaga agar denyut keimanan rakyat tetap berpaut pada pusat. Di baliknya, ada para kyai dan santri yang menjadi garda depan dakwah, merawat iman dengan ilmu dan laku tirakat.

Peran para wali menjadi fondasi awal dari semua ini. Sunan Kalijaga, sang pujangga sufistik, bukan hanya mengislamkan rakyat lewat gamelan dan wayang. Ia juga membangun pola pendidikan yang inklusif, mempertemukan tasawuf dengan filsafat Jawa. Di kemudian hari, muridnya, Ki Ageng Giri, menjadi poros spiritual di Giri Kedaton—pusat ulama yang menjadi mitra kritis dan kultural bagi raja-raja Mataram. Di sanalah ide tentang negara berbasis syariah dan kebudayaan dipertemukan, dalam wujud pesantren yang awal.

Pesantren pada masa Mataram tak sekadar tempat menimba ilmu fiqh. Ia adalah sekolah kepemimpinan spiritual. Para santri belajar membaca kitab, namun juga membaca gejala zaman. Dari pesantren inilah lahir para ulama-penasihat raja, seperti Kyai Ageng Cakra dan para abdi dalem bidang keagamaan. Di bawah langit-langit langgar dan pondok, ditempa generasi baru yang kelak menjadi jembatan antara rakyat dan kekuasaan.

Evolusi pesantren dari laku spiritual menjadi institusi adalah kisah menarik. Semula bersifat pribadi—kyai, rumah, dan santri—pesantren kemudian melembaga. Ada kurikulum, ada jaringan guru-murid lintas daerah, bahkan hubungan patronase dengan kerajaan. Sultan bukan hanya pelindung, tetapi juga donatur. Simbiosis ini memungkinkan pesantren tetap hidup dalam struktur negara, namun juga mandiri dalam urusan ruhani.

Infrastruktur spiritual Mataram tak dibangun dengan paksaan, melainkan pengaruh. Tidak melalui dekrit, tetapi keteladanan. Para wali dan kyai menjadi figur rujukan yang mengislamkan lewat kedekatan, bukan kekerasan. Dari masjid ke pesantren, dari pesantren ke alun-alun, dakwah mengalir seperti air yang meresap dalam tanah Jawa, pelan namun dalam.

Kini, ketika dunia menyodorkan disrupsi dalam segala hal, jejak infrastruktur spiritual Mataram masih terasa. Masjid Kauman masih berdiri, pesantren-pesantren keturunan Pathok Negoro, di Mlangi misalnya, masih mengaji, dan keteladanan para wali tetap diceritakan. Ini bukan sekadar nostalgia, tapi warisan tak ternilai—bahwa membangun peradaban tak bisa hanya dengan infrastruktur fisik, melainkan juga infrastruktur ruhani.

Sebagaimana ditulis oleh Prof. Oman Fathurahman dalam “Teks Islam Nusantara: Tafsir atas Dinamika Keilmuan dan Kelembagaan” (2015), “Pesantren di Jawa tidak bisa dilepaskan dari sejarah politik kerajaan, namun kekuatannya justru pada independensi kulturalnya.” Maka dari itu, masjid, pesantren, dan para wali bukan hanya pengawal iman, tetapi pembentuk karakter kebangsaan. Infrastruktur yang, mungkin, paling kokoh hingga hari ini.

Referensi:

Oman Fathurahman, Teks Islam Nusantara: Tafsir atas Dinamika Keilmuan dan Kelembagaan, 2015.

M.C. Ricklefs, Mystic Synthesis in Java: A History of Islamization from the Fourteenth to the Early Nineteenth Centuries, EastBridge, 2006.

Sartono Kartodirdjo, Pemberontakan Petani Banten 1888, Pustaka Jaya, 1984