Panggung bagi Mataram bukan sekadar arena hiburan, melainkan altar peradaban. Di sana, kekuasaan dan ketundukan, ilham dan ilusi, bertaut dalam irama gamelan dan tarikan kain jarik. Di tengah sunyinya malam istana, Bedhaya Ketawang menari, tidak hanya “memanggil” Sang Ratu Kidul, tapi juga membisikkan semesta makna tentang relasi manusia, kekuasaan, dan ketundukan kosmis.

Bedhaya Ketawang, warisan dari era Panembahan Senopati, lebih dari sekadar tarian sakral. Ia adalah penanda mistik perjanjian gaib antara penguasa Mataram dan penguasa Laut Selatan. Gerakannya lambat, teratur, dan nyaris transendental. Jumlah penarinya sembilan—menyimbolkan Walisongo sekaligus laku spiritual dalam sembilan nafsu manusia yang harus ditundukkan. Setiap gerak adalah doa, setiap ketukan gamelan adalah napas semesta.

Berbeda namun sebiduk, wayang wong keraton menjadi panggung narasi etika dan politik. Lakon Mahabharata dan Ramayana bukan sekadar cerita, melainkan wahana tafsir moral tentang kepemimpinan, pengorbanan, dan kebajikan. Seorang raja, sebelum mengangkat keris, harus belajar dari Arjuna yang memilih perang bukan karena nafsu, melainkan dharma.

Dalam pentas-pentas wayang wong di keraton, tak ada improvisasi serampangan. Gerak, ucap, hingga rias wajah diatur ketat. Karena seni ini bukan milik individu, melainkan bagian dari “tubuh negara”. Menari di atas panggung sama dengan menjadi perpanjangan lidah kekuasaan: halus, tertib, tapi penuh pengaruh.

Kedua seni ini bukan benda mati. Ia hidup di tubuh abdi dalem—mereka yang bersetia pada keraton dan merawat tradisi layaknya merawat pusaka. Para penari Bedhaya dan dalang wayang wong melatih diri sejak usia dini, bukan untuk terkenal, tapi demi menjaga aliran spiritual kebudayaan Jawa-Islami.

Di sinilah terlihat canggihnya Mataram: seni tak dibiarkan liar, tapi dijinakkan sebagai alat dakwah dan peneguhan kuasa. Islam disebar lewat tubuh, bukan hanya lisan. Bedhaya mengajarkan ketundukan. Wayang wong mengajarkan keadilan. Dan keduanya ditampilkan di hadapan raja bukan untuk memuja, tapi untuk mengingatkan.

Dari masa Amangkurat hingga era Paku Buwana, panggung selalu ada. Ia boleh berubah bentuk—dari pendapa menjadi gedung kesenian—tapi nadinya tetap sama: menjelmakan nilai, menyebar ajaran, menjaga harmoni. Tidak heran jika seni pertunjukan ini kemudian menjadi “kitab hidup” bagi rakyat Jawa, sebagaimana wayang kulit, yang menonton bukan dengan mata, melainkan dengan batin.

Kini, ketika dunia digital membanjiri, Bedhaya dan wayang wong tetap hadir. Mereka tampil di hadapan wisatawan, diplomat, bahkan dalam siaran TV. Tapi esensinya tetap dijaga oleh abdi dalem dan lembaga-lembaga budaya seperti Kraton Surakarta dan Yogyakarta. Mereka sadar, ini bukan sekadar seni, tapi napas kebudayaan Islam Jawa yang tak boleh putus.

Panggung boleh gelap. Lampu bisa padam. Tapi selagi gamelan masih dibunyikan dan tubuh penari masih bergerak dalam irama kosmik, maka warisan Mataram itu tetap hidup. Wayang wong dan Bedhaya bukan hanya pertunjukan. Mereka adalah ritual peradaban. Sebuah panggung yang abadi.[]

Bahan Bacaan:

• RM Soedarsono, 1997, Wayang Wong: Drama Tari Ritual Kenegaraan di Kraton Yogyakarta, Yogyakarta: Gadjah Mada University Press.
• KGPH Hadiwidjoyo, 1978, Bedhaya Ketawang, Jakarta: Depdikbud Proyek Penerbitan Buku Bacaan dan Sastra Indonesia dan Daerah.
• Clara van Groenendael, 1985, The Bedhaya Court Dances of Central Java, Leiden: KITLV Press.
• Nancy K. Florida, 1995, Writing the Past, Inscribing the Future: History as Prophecy in Colonial Java, Durham: Duke University Press.